Termenul satana / satan apare de 27 de ori în nouă cărți din Vechiul Testament.
N. T. Wright consideră figura satana din biblie ca „o forță cvasi-personală neumană și nondivină.” , el este în mod clar o figură specifică și puternică. Potrivit lui Ehrman, dualismul apocaliptic evreiesc, apărut cu aproximativ 150 până la 170 de ani înainte de nașterea lui Isus, îl face personajul răului, în timp ce Dumnezeu este responsabil de bine. Alți cercetători văd rolurile și scopurile lui satana și a lui Dumnezeu biblice strâns legat decât o face Ehrman, cu Satana lui Iov înțeleasă de Robert Alden ca parte a unui cabinet divin în care nu toți membrii sunt buni. Această gamă de opinii despre Satana, de la non-persoană la arhivalul divin sau chiar colegul divin, sugerează că o analiză a persoanei și rolului său este o necesitate continuă.
Rolurile lui Satana
Edouard Dhorme consideră rolul adversarului în prologul lui Iov ca fiind unul de „importanță capitală” . Rolul lui Satan a fost uneori văzut ca o dimensiune a dreptății divine. De exemplu, în Numerele 22:21 – 35, îngerul Domnului a tras o sabie împotriva lui Balaam, care era indreptat pe un curs pe care îngerul l-a găsit jignitor. Îngerul s-a descris ca fiind un adversar (vs. 32) împotriva lui Balaam. În altă parte, Domnul a ridicat mai mult de un satan împotriva lui Solomon (Hadad Edomitul, Rezon, fiul lui Eliada), pentru că s-a întors de la Domnul (1 Regi 11: 1-14, 23, 25). Din nou, cererea psalmistului ca Dumnezeu să-l condamne pe cel rău, familia și bunurile sale include numirea unui satan care să stea în partea dreaptă a acestuia (Ps. 109: 6), adică să-l acuze (Zac. 7:14). 3: Dar Satana lui Iov nu se potrivește corect în niciuna dintre aceste situații.
Cea mai apropiată asemănare aparentă cu Psalmul 106 este Zaharia 3, în care Satana îl acuză pe protejatul lui Dumnezeu Iosua. Ambele pasaje sugerează o situație în instanță, care este, de asemenea, cadrul prologului Iov. Dar în timp ce psalmistul cere ca adversarul să stea la mâna dreaptă a chinuitului său pentru a depune mărturie împotriva lui, așa cum se arată în Zaharia 3: 1, el nu poate face acest lucru în mod corespunzător în cadrul Cărții lui Iov. Căci, în vreme ce dușmanul psalmistului este rău, iar marele preot Iosua este îmbrăcat în haine de nedreptate, Iov este perfect, drept și temător de Dumnezeu (Iov 1: 1). Agentul dreptății divine în Numeri, 1 Regi și Psalmul 109 nu se potrivește cu Iov, în care îl provoacă pe eroul lui Dumnezeu, care nu este nimic, dacă nu drept. Iov este singurul om de integritate al cărții.
O diferență majoră și remarcabilă există între identificarea lui Satana în Iov sau Zaharia și alte referințe din Vechiul Testament (1 Cronici 21). Această diferență este instructivă. Doar în cărțile lui Iov și Zaharia, oricare dintre cele 27 de evenimente din Vechiul Testament ale termenului este însoțită de articolul definit. În altă parte, referințele se referă la un adversar sau acuzator sau la cineva care se comportă ca un satan (Numeri 22:22, 32; 1 Sam. 29: 4; 2 Sam. 19:23). Dar în Iov și Zaharia, episoadele care îl implică pe cel numit „Satana” nu se referă pur și simplu la opoziție sau acuzație generală sau la comportament asemănător satanei. Toate cele 17 sunt concentrate în mod specific asupra adversarului / acuzatorului (Zac. 3: 1, 2; Iov 1: 6-9, 12; 2: 1-4, 6, 7). În aceste două cărți, el nu este un jucător de rol sau funcționează ca un satan. El este adversarul – Satana însuși. Diminuarea acestei distincții echivalează cu un eșec de a respecta afirmația simplă și insistentă a tuturor textelor din Vechiul Testament care folosesc termenul satan.
Metafora Satanei ca avocat al procesului împotriva lui Iov ca într-o instanță, a fost uneori invocată pentru a explica rolul său. Dhorme vorbește despre el ca „în esență adversarul de drept”. Robert Gordis îl numește „îngerul de urmărire în curtea cerească” . și N. H. Tur-Sinai îl modelează după un oficial persan numit să spioneze și să informeze la curte despre comportamentele rele ale imperiului.
Dar, chiar dacă Gordis îl consideră procuror, el este pe deplin conștient de faptul că comportamentul lui Satana este cinic cu privire la Iov, o provocare dură pentru Dumnezeire și, în cele din urmă, un atac direct și vicios asupra subiectului in proces, adica Iov. Emil G. Kraeling îl consideră un „zelot pentru dreptate”. Aceste perspective validează intenția satanică de a-l judeca pe Iov ca nevinovat care poate deveni vinovat dacă este provocat de un abuz suficient. Satana lui Job nu este un procuror finanțat de impozite. El este un ticălos îndrăzneț și strălucitor, uimitor de crud.
O comparație literară
Satana lui Iov este o figură a „personalității foarte bine definite”, înfierbântat in îndrăzneala sa, cât și magistral în ascunderea sa. În curtea lui Dumnezeu, el disprețuiește noțiunea de bunătate generală asemănătoare cu cea a unui loc de muncă și comite acte de masacru care sunt dezaprobate lui Dumnezeu.
Contestarea integrității divine în curtea divină arată mult mai multă îndrăzneală decât să-l facă pe un soldat extraterestru să moară neîncrezător față de nevinovata sa soție Desdemona. Comparațiile și contrastele dintre Satan din Biblie și Iago din Shakespeare ridică trei întrebări despre Satan în Iov: Ce se spune despre comportamentul său? Ce se spune despre natura sa? Ce concluzii literare sau teologice se pot trage din răspunsurile la primele două întrebări?
Comportamentul lui Satana
Introducerea naratorului îl arată pe Satan în contradicție în cadrul companiei în care îl întâlnim pentru prima dată. Aceasta este și semnificația adverbului, a prepoziției și a verbului repetat enter. Naratorul repetă aceste elemente în ambele introduceri ale lui Satana: „și Satana a venit și el printre ei ” (fii lui Dumnezeu” (Iov 1: 6; 2: 1, NRSV). Acestea sunt singurele texte în care sintagma „și X au venit și printre Y” apare în Vechiul Testament. În acest fel, această „figură echivocă” se distinge în mod corespunzător de restul instanței. Mai subtil și mai insidios decât în Zaharia 3, Satan este încă hotărât să-i atace pe cei pe care Domnul dorește să îi protejeze.
Satana este, de asemenea, singurul participant la curte în aceste scene care se îndepărtează de prezența Domnului (Iov 1:12; 2: 7). Atât prin sosirea cât și prin plecarea sa, pozitia sa în cadrul constituției naturale a curții este evidențiată de narator. Alte diferențe narative între Iov 1: 6-12 și 2: 1-7 care subliniază și mai mult incongruența dintre Domnul și adversar sunt repetarea „a se prezenta în fața Domnului” – „și Satan a venit și el printre ei să se prezinte înaintea Domnului ”[2: 1, NRSV]; și (2) raportarea directă a atacului lui Satana asupra lui Iov [vs. 7]. Gordis observă că al doilea „să se prezinte” exprimă „insolența și răzvrătirea” lui Satan când se întoarce, după provocarea și punctul culminant al capitolului 1, pentru a-și lua poziția printre fiii lui Dumnezeu. El nu este mai supus și respectuos atunci când se întoarce decât în prima scenă.
În capitolul 1, după plecarea sa din prezența Domnului, Sabeanii, Caldeii, vântul și focul lui Dumnezeu sunt învinuiți pentru ravagiile care se întâmplă cu Iov și cu bunurile sale (v. 14-19). Dar Iov 2: 7 afirmă clar ceea ce nu face de la 1:14 la 19.. Spiritul său critic i-ar putea câștiga chiar și o comparație cu Zeitatea care privește în jos pe „fiii oamenilor” și îi găsește pe toți corupți (Ps. 53: 2, 3, NVI). Dar acest lucru nu este nici pentru că Dumnezeu și Satana sunt de acord cu privire la acest subiect, nici pentru că Dumnezeu se înșală în legătură cu observațiile Sale asupra lui Iov sau „fiiilor oamenilor”. Cele două aparțin unor categorii diferite și contrastante. „Fiii oamenilor” sunt „răufăcătorii” lui Satana, a căror corupție totală și angajamentul față de nelegiuire îi deosebesc de poporul lui Dumnezeu, pe care îl devorează ca pâinea (vs. 4). Interesul actual al lui Satana, pe care Dumnezeu îl recunoaște, este mai degrabă devorator. Accentul său este distrugerea lui Iov. Numai veto-ul lui Dumnezeu îl împiedică să-l ucidă pe Iov (2: 6), a cărui moarte ar servi unor scopuri care sunt frustrate de fidelitatea sa continuă sub tortură.
Domnul este al doilea comentator al prologului asupra comportamentului lui Satana, angajând un dialog plin de viață cu Satana despre locul său. Satana cunoaște bine atotștiința Domnului. Domnul știe cu siguranță despre activitățile sale. În dialogul inițiat cu o provocare, El explică de la bun început incompatibilitatea dintre Sine și Satana, asupra diferenței dintre personajele lor.
Cuvintele lui Satana despre comportamentul său sunt înșelător de simple. El se descrie pe sine ca doar un rătăcitor fără scop pe pământ (Iov 1: 7). Prima interogare ironică a lui Dumnezeu sugerează o căutare de informații – ea însăși un oximoron. Repetiția sa, totuși (2: 2) și răspunsul lui Satana în această a doua scenă la curte, comunică împreună ceva din intransigența acestuia din urmă. Domnul îl alege pentru provocare, deoarece persoana și spiritul său sunt incompatibile cu cele ale curții. Maniera netulburată a lui Satan, ca răspuns, arată aroganță în fața expunerii devianței sale. În loc de jenă și scuze, el îl implică agresiv pe Domnul, negându-și mâna în tortura lui Iov (2: 5). Ca un ecou al provocării sale anterioare, care îl incita pe Domnul să-l lovească pe Iov și bunurile sale (1:11), acesta nu este un sentiment nou. Acest indiciu, dat fiind rezumatul despre fidelitatea lui Iov prin toate (1:22), este o dovadă a capacității sale de a perpetua calomnia și de a justifica brutalitatea continuă. Comentariile finale ale naratorului explică apoi că este Satana, cel care sugerează că Iov suferă, care însuși își provoacă rănile (2: 7).
Slujitorii lui Iov oferă alte voci care comentează în mod explicit comportamentul lui Satana. Retorica raportării lor formulice a tragediei realizează o sincronie a lamentelor nenorocite legate simetric de la plâns la plâns. Refrenul narativ („în timp ce vorbea încă”) se îmbină cu corul reportorial, „și eu sunt singurul care a scăpat să-ți spun!” 1: 15-19, NIV) printr-o construcție metodică a groazei, dramatizând tirania calculată pe care Satana sadicul o practică în Iov.
Natura lui Satana
În Iov, afirmațiile etice concentrate asupra protagonistului oferă cea mai clară măsură de judecată a cărții asupra celorlalte personaje ale sale. Iov este „desăvârșit și drept și unul care se temea de Dumnezeu și s-a întors de la rău” (1: 1, ASV). Bunătatea Lui și mândria lui Dumnezeu în aceasta, provoacă scepticismul deschis al lui Satana. Virtutea lui Iov și aprecierea lui Dumnezeu pentru acesta provoacă ostilitatea lui Satan și îi inspiră brutalitatea. Mărturia lui Dumnezeu în favoarea lui Iov este contrazisă de o revelație, susținută în primul discurs rostit de oricare dintre prieteni, că Dumnezeu nu pune încredere în niciuna dintre creațiile Sale (4: 12-21). Iar ultima contribuție la dialogul care poartă numele lui Bildad, revine printr-un argument final, la revendicația pretinsă a lui Elifaz împotriva lui Dumnezeu și încrederea Sa în Iov (4: 16-19; 25: 1-6). Retorica proprie a lui Satana, revelația inițială a lui Eliphaz și predarea lui Bildad în concluzie oferă, împreună, o imagine compusă a lui Satana care evidențiază și una dintre cele mai distincte contribuții ale lui Iov în cadrul revelației biblice generale. Alinierea nefericită a prietenilor cu opiniile lui Satana împotriva lui Iov și a lui Dumnezeu ilustrează, în microcosmos, lupta cosmică dintre forțele binelui și răului. Iar modul de convingere al acestora este în paralel cu elementele celei de-a șasea ciume, așa cum a fost profețit în Apocalipsa 16:12-16.
Poezia lui Iov a fost numită „una dintre cele mai sublime creații din toată literatura biblică – de fapt, din toată literatura.” În mod tragic, Harold Kushner creează un cadru artificial pentru acest poem prin distincția pe care o imaginează între el și cadru de proză, ceea ce el numește „fabula”. Pentru el „autorul Poemului lasă în totalitate Fabula în urmă.” Dar structura primelor și ultimelor discursuri ale prietenilor ilustrează puterea, forța și punctul culminant, secțiunile poetice derivă din prolog. În mod similar, înțelegerea corectă a concluziei se referă la aprecierea adecvată pentru natura și intensitatea încercării diabolice a lui Iov – inițiată de Satana, perpetuată de cei care își susțin sentimentele și soluționată numai atunci când, în paralel cu spiritul lui Isus, mai târziu pe Cruce, s-a rugat pentru cei despre care a spus că nu s-a rușinat să-l înșele și l-a insultat „de zece ori” (19: 3, NVI). Înălțat de Dumnezeu în prolog, Iov, ca o consecință imediată, este asaltat de Satan. Apoi, în dialogul cu prietenii, este hărțuit de cei care, cel mai transparent la începutul și la sfârșitul seriei lor de cuvantari greșite, se unesc împotriva lui pe baza unui mesaj al vizitatorului de noapte al lui Elifaz. Acest fenomen al uniunii spirituale împotriva reprezentantului și scopului lui Dumnezeu, bazat pe revelație specială, reprezintă uniunea climatică, globală împotriva lui Dumnezeu și a cauzei Sale, care se va desfășura din nou pe pământ în timpul celei de-a șasea ciume a Revelației.
Cartea lui Iov, ca și istoria umanității, începe cu o idilă și culminează într-o restaurare remarcabilă și elaborată. De la primul până la ultimul capitol, cu excepția primului și ultimelor șapte versete, Cartea lui Iov se învârte într-o controversă generată de Satana. Experiența lui Job și istoria umană prezintă multă durere fizică. Dar conflictul dintre Iov și Scriptură a fost întotdeauna, în primul rând, moral. În Cartea lui Iov, ca și în controversa cosmică, Satan sadicul poate avea cel mai mare succes, revelatorul care vizitează noaptea. Apocalipsa 12 subliniază puterea de înșelăciune a lui Satana. El este balaurul, șarpele străvechi, diavolul și Satana, „care înșală lumea întreagă” (vs. 9, NKJV). Referirea la identitatea sa ca „șarpele antic” (NIV) vorbește despre puterea seducătoare pe care a avut-o de-a lungul întregii istorii a conflictului cosmic. O minciună a Evei a afectat căderea umanității. Deci minciuna de deschidere a lui Eliphaz, a condus întregul dialog cu Iov. Bildad a rezistat până când, fie prin credință, fie prin simpla predare epuizată, s-a unit cu Elifaz și Zofar. Atunci se realizează acordul universal. Pentru naratorul acestui conflict între adevăr și eroare, între integritate și farsă, nu mai rămâne nimic de dovedit; dialogul se prăbușește. E gata.
Acest sfârșit al luptei din Iov echivalează cu o oarecare precizie cu ceea ce se întâmplă sub impulsul demonic în cea de-a șasea plagă și se leagă de natura și caracterul lucrării lui Satana pe măsură ce culminează cu bătălia de la Armaghedon. Odată ce spiritele sale demonice reușesc să adune regii lumii întregi, nu rămâne altceva decât revărsarea celui de-al șaptelea potir și vocea lui Dumnezeu care anunță: „S-a Sfarsit”. „Și i-au adunat împreună în locul care în ebraică se numește Har Magedon. Și al șaptelea înger și-a vărsat potirul; și un glas puternic a ieșit din templu de pe tron, spunând: ‘S-a sfarsit’ ”(Apoc. 16:16, 17, NASB).
Bătălia de la Armaghedon urmează actele finale ale spiritelor demonice care unifică lumea rebelilor împotriva lui Dumnezeu și a rămășiței Sale credincioase. Este o confruntare morală – tabăra răului, unită prin înșelăciune, împotriva Domnului virtuții și bunătății, și a celor care au avut încredere și au slujit domniei Sale aici pe pământ. Această bătălie poate fi încă, dar desfășurarea apocaliptică a adevărului este deja predată, iar istoria a trăit deja în microcosmos în Cartea lui Iov.
Lael Caesar, dr., Este editor asociat, reviste Adventist Review și Adventist World, Silver Spring, Maryland, SUA; și profesor de cercetare în Biblia ebraică, Universitatea Andrews, Berrien Springs, Michigan, S.U.A.
